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挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 15:35:00   到底部 回复  [关闭]

楼主
 

 劳歌一曲解行舟,红叶青山水急流。日暮酒醒人已远,满天风雨下西楼。【谢亭送别。许浑】

 〈温庭筠.送人东归〉

荒戌落黄叶,浩然离故关。高风汉阳渡,初日郢门山。
江上几人在,天涯孤棹还。何当重相见,尊酒慰离颜。

 

【严维
丹阳送韦参军】
丹阳郭里送行舟,一别心知两地秋。日晚江南望江北,寒鸦飞尽水悠悠。

这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-14 19:19:58编辑过



挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 16:32:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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 汪国真【感谢】

 

让我怎样感谢你

当我走向你的时候

我原想收获一缕春风

你却给了我整个春天

让我怎样感谢你

当我走向你的时候

我原想捧起一簇浪花

你却给了我整个海洋

让我怎样感谢你

当我走向你的时候

我原想撷取一枚红叶

你却给了我整个枫林

让我怎样感谢你

当我走向你的时候

我原想亲吻一朵雪花

你却给了我银色的世界

 

 

这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-14 16:47:22编辑过
 
挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 16:38:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-15 6:30:15编辑过
 
挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 21:29:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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王阳明:身之主宰便是心

古圣今贤大道知行董平2017-09-19 09:45

分享 文/董平

王阳明在《传习录》中说:“身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。”

这段话体现了王阳明关于人的现实存在以及人作为主体如何与外在事物世界相联系的独特理解。

王阳明:身之主宰便是心

“身之主宰便是心”(资料图 图源网络)

人的存在,在中国哲学中不是一个纯粹抽象问题,而是一个现实问题。人的存在首先是感性存在。人们总是通过日常生活中的视听言动,也就是现实的生活实践活动来表达自身存在性的。视听言动都是身体活动,但身体之所以有此种活动,则必然出于心的主导,因此身体活动及其结果,实际上即是心灵状态的外向呈现及其实现。

因此就心、身关系而言,心是身的决定者与主导者,身是心的从属者与体现者,所以说“身之主宰便是心”。一个人的行为状态本质上是由他的心灵状态来决定的。我们大抵不能指望卑污的心灵会产生崇高的德行,只有“内心净化、志向高远”才可能有高洁之行。因此,如何来建立自己的心志,根本上就决定了一个人的心灵状态,同时也就决定了他的行为状态。

王阳明:身之主宰便是心

心是身的决定者与主导者(资料图 图源网络)

在王阳明那里,心灵自体的真实状态,或说心体本身、“本心”,原本是天道这一最高的终极实在在人本身的真实无妄的内在。实现本心即是天道的内在认同,即是主体性的自觉建立,是为志向高远的根基。因此,王阳明说“身之主宰便是心”,实质是要求人们把原本等同于天道的“本心”在日常生活中真实地体现出来,这样我们才真正贯彻了“道—心—身”的同一性,才能实现生命本身的真实存在及其价值的崇高,是为“知行合一”。

但在日常生活之中,身体活动的经验取向及其效果,实际上并不必然是“本心”状态的充分真实的实现,换句话说,身体活动与“本心”的真实存在状态发生分离、分裂的可能性是完全存在的。这是什么原因?

因为人的现实生存是不可能脱离事物世界的,人与周遭世界的现存关系,也即是人的当前生存状态,总是会对心灵自体的经验表达形成某种反向制约。正是这种制约的存在,有可能造成心体的表达状态相对于心体自身的“变形”。

依照王阳明的观点,心体在经验世界中的现实表达,实际上是需要“意”来作为身体活动的现实使动者的,而“意”的形成不仅不能脱离经验对象,并且实际上是由经验对象触发的,是当眼耳鼻舌身与事物相接之际,因“心动”而当下即时“感应”的结果,所以说“心之所发便是意”。“意”一方面是“心之动”的结果,是“心之所发”;另一方面,它又是外在事物“感应”的结果,是因外物的诱导而发生的,因此也就难以确保“意”本身都能合乎心体的本来样子。

王阳明:身之主宰便是心

“心之所发便是意”(资料图 图源网络)

简言之,“意”是真妄掺和、真妄一体的,所以才特别需要加以“诚意”的功夫。所谓“诚意”,就是要使“意”作为心体的表达能够合乎心体自身。“诚意”既是去妄存真,也是去欲存理。“诚意”之所以可能,则是因为心体具有本原性的“自知”能力,它对“意”是否合乎其自身的本来状态是永远能够“照察”并立即作出判断的,所以说“意之本体便是知”。

在这里,“知”即是“良知”,也即是心体本身。良知的“自知”即是“诚意”的内在原动力。按照理想状况,作为“心之所发”的“意”应同一于心体本身。这样,在“意”驱使之下的身体活动,一切视听言动即成为心体自身的直接表达与呈现,这就是“致良知”。

王阳明:身之主宰便是心

“致良知”(资料图 图源网络)

在日常生活中,我们总是在不断地与事物、人物相交往,现实的交往活动即“意”的运用,所以说“意之所在便是物”。“物”即是“事”。如果我们都能“诚意”,都能把良知通过自己的行为活动而实现出来,那么凡与自己相关的一切“事”就都能合乎良知本身了。但如果我们不懂得“诚意”,不能把“意”时时置于本心之良知的照察之下,把本心实现出来,而是“随意”去做,那么结果就可能完全走向良知的遮蔽,遮蔽又遮蔽,则内心一团漆黑,终究就不能求之于人道的世界了。

“身之主宰便是心”,这是王阳明关于心身关系的最基本界定。确保身体活动置于心的管照之下,使视听言动的全部身体活动都成为心体自身的展开形态,那么我们就是一个有本原、有根基的人,就是一个内外统一、人格健全、独立自主的人。“心—身—意—知—物”一体圆融的世界,即我们的生活世界与意义世界。只有内心光明、志向高远,我们才享有生命境界的光明与崇高。

转自丨“大道知行”(微信ID:dadapzhixing)原载于《光明日报》(作者董平,浙江大学教授)内容仅作公益性分享,版权归原作者所有,若有侵权请告知删除,转载请注明原出处。

这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-14 21:38:58编辑过
 
挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 21:33:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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牟钟鉴:关于“君子”与“小人”

古圣今贤大道知行牟钟鉴2017-07-06 09:38

[摘要]孔子将君子与小人对举:“君子喻于义,小人喻于利”;“君子和而不同,小人同而不和”。学做君子是毕生的事,也是经过努力可以做到的事,还是自利利他的事,是“为己”之学。

文/牟钟鉴

君子与小人的本质差别与相对性

牟钟鉴:关于“君子”与“小人”

君子与小人的本质差别与相对性(资料图 图源网络)

孔子儒家的君子论是丰富多彩的,涉及人格养成的方方面面,背后皆有历史人物和事迹作为支撑。若加以归纳,可以构成君子之道的庞大体系,含有层次、纲目的序列。

为了显现君子的主要品质,孔子特意将君子与小人对举,用小人的缺德衬托君子的有德。其中最能表现二者差异的有两句话“君子喻于义,小人喻于利”;“君子和而不同,小人同而不和”。

“喻”,明晓也。君子从内心里懂得“义”(正义和公益)的重要,以之作为立身行事的准则。小人则处处以“利”(个人私利)作为考量和行事动机,唯有“利”能入其耳、著其心、见其行动。君子小人之区别关键在义利之权衡上,不是口头表白,而是行为宣示。我们可以这样说:君子非义不为,小人唯利是图。在小人看来,君子的道德坚守是愚笨;在君子看来,小人的逐利作为是鄙俗,二者几乎没有共同语言,所乐不同故也。由此而引出在处理“自己”与“他人”的关系上,君子能够推己及人、互相尊重,这就是和而不同;小人则要结党营私、唯我是从,必然同而不和。君子以文会友、以友辅仁,和乐与恒持是其常态;小人以利树宗、以派谋私,勾心斗角在所难免。我们可以把“义利之辨”、“和同之辨”作为对照君子小人的纲要,纲举则目张,君子之道便能完整显现了。

牟钟鉴:关于“君子”与“小人”

君子与小人是中华特有的道德评价模式(资料图 图源网络)

但是,君子与小人之别又是相对的和动态的,不应将其绝对化和凝固化。以义利之辨而言,君子并非不言利,小人求利也并非全然不对,这其间有个分寸的把握问题。孔子说:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。”人皆有求富贵、恶贫贱之心,这是人性使然,此乃君子与小人之所同,只是君子见利思义,得之以道;小人见利忘义,得之以非道。例如商人求利乃天经地义,守法诚信者即为君子,违法欺诈者即为小人,君子小人之分不在求利,而在是以义导利还是以利害义。又如维个人权益并非小人,其作用在于维护法治的尊严,有益于社会正常运行,在此,利即是义。

再说,社会上并没有固定不变的君子群体和小人群体:君子如怠学不勤、意志不坚,就会下落为小人;小人如能见贤思齐,内省改过,便可上升为君子。君子的标准是确定的,但现实的人是杂多变的,一人之身而善恶兼俱,有的七分君子、三分小人,也有的七分小人、三分君子;或者彼时为君子、此时为小人,只能就事而论,因时而定。

做君子,不做小人

牟钟鉴:关于“君子”与“小人”

做君子,不做小人(资料图 图源网络)

做君子,不做小人是一种良好的道德自律与道德舆论。

孔子认为仁德是君子第一品性,要求“君子无终食之间违仁”,可知做君子不容易。他一方面视仁德甚高,“若圣与仁,则否岂敢”,不敢以仁人自许,更不轻易许其第子为仁人君子;另一方面又强调只要博学笃志、切问近思,人皆可以有仁德,故说:“我欲仁,斯仁至矣。”他把做君子不做小人当作人生的目标,一是要有这种自觉愿望,二是要下学而上达,三是要坚持不懈。这个目标总是立在现实生活的前面,让你看得见却有距离,既亲切又理想。

总之,学做君子是毕生的事,也是经过努力可以做到的事,还是自利利他的事,这是“为己”之学,既能实现成全自已人格的自爱,同时又能爱人,实现人生价值的最大化,应该成为内在生命的需要,成为一种健康的生活方式。

牟钟鉴:关于“君子”与“小人”

学做君子是毕生的事(资料图 图源网络)

孔子用君子与小人对举的方式,建立了中华文化中道德自律的模式和道德监督的标准,经过后儒的努力,形成强大的民间舆论力量,不断行给予道德人物和行为以有力地鼓励、赞美,给予非道德人物和行为以严厉地批评、谴责。这种舆论具有非政治性、非强制性,远远超出士林,弥漫于社区、乡里、家族、行业,成为一种有巨大惯性的观念和话语。君子小人之辨作为文化基因已经积淀在中华民族血脉里,是君子还是小人,无须自判,也不靠宣传,民众的口碑总有公论,这是十分可贵的传统。损坏这一传统,必然带来道德的混乱和社会的失序,使我们吃尽缺德生活的苦头。

复苏和发扬这一传统,是道德建设必须推动的事业,又是艰难的事业。它不像制度设计、经济发展那样能够按期实施,它是无形的精神文化,与信仰的重建联系在一起,没有捷径,不可操控,只能由以君子自许的有识之士努力加以推动,慢慢引起连锁反应,从量变到质变,由边缘道中心,逐渐形成主流意识。从长远看,这是一项合乎人心的文明事业,会得到社会各界越拉越多的支持。

转自丨“大道知行”(微信ID:dadapzhixing)摘自《中国文化的当下精神》(作者牟钟鉴,中央民族大学哲学与宗教学学院教授,国际儒学联合会副会长)内容仅作公益性分享,版权归原作者所有,若有侵权请告知删除,转载请注明原出处。

这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-14 21:39:39编辑过
 
挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 21:37:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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箴言丨真正的聪明人 不会太在意他人看法

经典新知大道知行知行君2017-10-31 09:48
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文/知行君

宵行者能无为奸,而不能令狗无吠也。——《战国策·韩策》

释义:走夜路的人,尽管可以恪守自律,不作奸犯科,却仍然没有办法让巷子里的狗不对着自己乱叫。

感悟:人可以恪守自律,但却不能阻止别人对自己的议论。人情世态复杂多样,不可能让所有人都满意。即使拼尽全力让所有人满意,则自己无法洒脱。不要太在意别人的看法,做最好的自己。

箴言丨真正的聪明人 不会太在意他人看法

恪守自律(资料图 图源网络)

救寒莫如重裘,止谤莫如自修。——西晋·陈寿《三国志》

释义:免除寒冷最好的办法莫过于穿上厚实的皮衣,杜绝别人毁谤的最好办法莫过于加强自身的修养。

感悟:三国时期曹魏大臣王昶在《诫子书》中说“人或毁己,当退而求之于身。若己有可毁之行,则彼言当矣。若己无可毁之行,则彼言妄矣。当则无怨于彼,妄则无害于身,又何反报焉?且闻人毁己而忿者,恶丑声之加入也,人报者滋甚,不如默而自修己也。”

有人非议你,应该退让然后从自身找问题。如果自己确有让人指责的行为,那别人的话就是恰当的;如果自己没有让人指责的行为,那别人的非议就是胡说了。对恰当的指责就不必怨恨,妄言胡说对自己本没有损害,又何必报复回去呢?而且听说别人指责自己就愤怒的人,如果心生厌恶再把丑恶的话语加到别人身上,报复回去,这只会越发滋生指责、非议,不如默默地约束自己、修养自身德行。

耳不闻人之非,不视人之短,口不言人之过。——宋·林逋《省心录》

释义:耳朵不去探听别人的是非过错,眼睛不去盯着别人的长短,嘴巴不议论别人的功过得失。

感悟:“说人是非者,必是是非人”,人多的地方,是非必定多,而处理是非的最好方法,就是保持沉默,不乱听不乱评。人生在世,没有人是十全十美,做人要大度,不要只盯着别人的短处,也不要盯着别人的过失不放,这样才能与周围的人相处愉快。

箴言丨真正的聪明人 不会太在意他人看法

说人是非者,必是是非人(资料图 图源网络)

心为形役,尘世马牛;身被名牵,樊笼鸡鹜。——明·陈继儒《小窗幽记》

释义:如果心灵被外在的东西所驱使,那么这个人就像是活在人世间的牛马;如果人被名声所束缚,那就像关在笼中的鸡鸭一样没有自由。

感悟:在生活中,很多人经常存在诸多烦恼,这很大程度上是内心装了太多的欲望、得失和放不下,自己给自己套上了枷锁,处处受其牵累。王阳明在《传习录》中说:“减得一分人欲,便是复得一分天理。”摆脱负累的欲望名望“冗杂”,回归自己的本心,就会活得轻快洒脱。

处事有何定凭,但求此心过得去;立业无论大小,总要此身做得来。——清·王永彬《围炉夜话》

释义:为人处事,以什么作为判断是非的标准呢,只要做到问心无愧就行了;事业不一定要说什么大小,一定要根据自己的能力来选择,只要适合自己就行。

感悟:人生多麻烦,做人处事的原则千条万条,但有一句说得最基本:“处事有何定凭,但求此心过得去。”过得去就是不亏心,做事有底线,做人有原则,干干净净做事,清清白白做人,但求问心无愧。

许多事,做得好或坏,并没有一定的标准。有时自己做得不错,别人却说不好;有时别人偷懒,却得到很好的待遇。事实上,外来的言辞都没有一个定准,世上的许多事情也没有道理可讲。做善事的人可能会被误会,做错事的人却没被惩罚;但是,这些对于我们在面对自己时,都不应该有什么影响。凡事但求在我,何必太在乎外在的毁誉呢?不要因为外在的影响而违背了自己的良心。世界上,再也没有比自己的良心更重要的事了。人间的事业随风而过,良心却跟着我们一辈子。“问心无愧”与“心安理得”是一门相当重要的人生哲学。

箴言丨真正的聪明人 不会太在意他人看法

问心无愧,心安理得(资料图 图源网络)

芝兰生于深林,不以无人而不芳。——《孔子家语》

释义:芝兰扎根生长在树木深处,但是它并不因为没人观赏就不散发自己迷人的芬芳。

感悟:芝兰的香味芬芳四溢,沁人心脾,用它比喻或象征人的美德,是最恰当的了。所以,“美德如兰”一词,广泛运用。芝兰还有一个更可贵的特点,即“不以无人而不香”,香味是本质的特性,游人观赏也好,无人问津也好,它们的醇香长存。这就如同一个怀抱美好情操的人一般,无论有人发现、得到鼓励也好;无人知晓、无人赞赏也好;接受褒奖、鲜花也好;遭到冷遇、误解,处于失意境地也好,都同样保持美好的情操和人格。世界万物之中,应当有一种东西具有永久的价值,应当有一种东西值得永久珍藏,应当有一种东西永久清香四溢,那就是不因外界而改变的高尚情怀和人性美。

天下事未有理全在我,非理全在人者,但念自己有几分不是,即我之气平;肯说自己一个不是,即人之气亦平。——清·叶玉屏《六事箴言》

释义:天下的事情不可能道理全在我这一边,而别人都是无理取闹,因此只要能想到自己也有不对的地方,那么内心就会平静;如果能承认自己也有不对的地方,那么别人也就心平气和了。

感悟:跟人打交道,最好的秘诀就是“将心比心”。埋怨他人不是时,想想自己也有不对,气就不会那么不平;让别人不高兴了,承认一个不是,别人的气也会平。如果能这样,还怕做不好人吗?

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将心比心(资料图 图源网络)

身不善之患,毋患人莫己知。——春秋·管仲《管子》

释义:应该忧虑的是自身不好,而不该忧虑别人不了解自己。

感悟:《老子》中说“知人者智也,自知者明也。”人生要多些反思,也要多些扪心自问,无论别人怎么想怎么说,无论别人是否真正了解自己,这些都不重要,重要的是自己要看清自己。

事从容则有余味,人从容则有余年。——明·吕坤在《呻吟语》

释义:做事从容那么就值得回味,做人从容就会活的长寿。

感悟:洪应明有联云:“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”为人做事要不急不慢、不躁不乱、不慌不忙、井然有序。面对外界环境的各种变化要不愠不怒、不惊不惧、不暴不弃。虽遭挫折而不沮丧,虽成功而不狂喜,面对赞誉诋毁,顺境逆境,泰然处之,这是一种大境界。

转自丨“大道知行”(微信ID:dadapzhixing)。内容仅作公益性分享,版权归原作者所有,若有侵权请告知删除,转载请注明原出处

 
苗宇
  日期: 2017-11-14 23:02:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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草,又孔子君子又汪国真的,却原来都是别人的东西呀?

你在那显摆个屁股吗,啊,我明白啦!

原来你就爱捡剩啊,怪不得你帽子有点绿呢?

 
挚友纯人棋
  日期: 2017-11-14 23:07:00   到顶部   到底部 回复  [关闭]
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快来快来猫飞,快把论坛帖你鼻子上,看能不能沾住,要沾不住,那就不是你家的

这个贴子由“挚友纯人棋”于2017-11-14 23:07:57编辑过
 
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